jueves, 11 de noviembre de 2010

El legado de resistencia en los territorios indígenas

Los pueblos indígenas de Colombia poseen un profundo conocimiento del medio que los rodea, con base en el cual han desarrollado pautas de poblamiento, estrategias de producción y técnicas de construcción, adaptadas a las condiciones del hábitat y a sus propias formas de organización social y política.
En la mayoría de los pueblos existen dos tipos de autoridad claramente definidos: los médicos tradicionales, cuya función es velar por el bienestar físico y espiritual de las comunidades, quienes constituyen el principal servicio de salud y un importante soporte de la cultura. Esta autoridad y sus conocimientos sobre prácticas curativas y preventivas han debilitado su incidencia en las nuevas generaciones. Otra figura de autoridad legítima son los cabildos, caciques o capitanes, elegida por las comunidades locales para gobernar durante un año, y constituye una instancia democratizadora cuyas funciones principales son: viabilizar la participación de toda la comunidad, ejercer control sobre la adjudicación, conservación y defensa de los territorios ancestrales; resolver conflictos internos y externos de carácter legal, e imponer sanciones y castigos. Estas autoridades cuentan con el apoyo y acompañamiento de los ancianos y sabios de cada comunidad, quienes son considerados como tutores ancestrales de orden social y político.
Un aspecto importante de su pervivencia ha sido...

La indiferencia estatal: memoria de una vieja tensión

La memoria de los pueblos indígenas colombianos ha estado marcada por dos tensiones fundamentales, ambas asociadas al proceso de formación del Estado (iniciada en el siglo XVI), entre la sociedad nacional que emergió de la colonización europea y las sociedades indígenas preexistentes. La primera relacionada con la ocupación espacial y la subordinación indígena en cuanto al ejercicio de autoridad, la explotación del trabajo, la apropiación privada de sus recursos, y la unificación política y económica, entre otras; y la segunda, derivada del largo proceso de homogenización sociocultural a que han sido sometidos, caracterizada por la lucha entre mantener su integridad cultural y lograr la adaptación a los emergentes contextos de globalización. Esta doble tensión se ha mantenido hasta hoy, obligándolos a ajustar sus cosmovisiones y prácticas ancestrales, tanto como sus formas de participación política.
De hecho los grandes cambios institucionales ocurridos en beneficio de los PPII, han sido el resultado de...

Crisis humanitaria de los pueblos indígenas en Colombia

En el presente, los pueblos indígenas viven una crisis humanitaria debido a la reiterada omisión estatal en materia de garantía, protección y goce de sus derechos. Una breve mirada a los datos estadísticos del Sistema de Información Unificado sobre Derechos Humanos de la ONIC-Cecoin (Centro de Cooperación al Indígena), registra 99.642 víctimas indígenas entre enero de 1974 y junio de 2009. La subdivisión en periodos evidencia que el enorme impacto sufrido por los pueblos indígenas durante los últimos años corresponde al transcurso 1998 – 2009, donde se registra el 85% de las violaciones e infracciones (84.604 víctimas). En estos doce años la mayor proporción de víctimas es masculina (67.3%); y la cuarta parte del total son menores de edad: niños (54,4%) y niñas (45.5%). En materia de responsabilidad por actores armados, un poco más de la mitad de las violaciones e infracciones corresponde a los grupos insurgentes (52.7%), seguido por Actores Estatales (31.1%), Paramilitares (11.7%) y Otros Actores (4.3%).
El análisis de la distribución anual permite ver los momentos de...

La respuesta estatal ante la tragedia indígena

La situación humanitaria se agudizó cada vez más. Los pueblos indígenas tanto como sus autoridades locales y organizaciones políticas nacionales, fueron silenciados e invisibilizados, debido a la posición del Gobierno Nacional. Este último, trató de desvirtuar la labor de defensa de los derechos humanos en el país (como lo venía haciendo desde el 2003), criminalizado cualquier acción de defensa y exigibilidad de derechos a favor de dichos pueblos. En este contexto la organización Nacional Indígena de Colombia, al mismo tiempo que otras organizaciones defensoras de derechos humanos, fue amenazada en más de siete oportunidades, según lo reporta el Sistema de Alertas Temprana (SAT) de la Defensoría Del Pueblo.
El enorme esfuerzo de las organizaciones indígenas por hacer visible su situación, los llevó a...

La amazonia colombiana: memoria viva de la extinción indígena

En Colombia, según el registro de la Organización Nacional Indígena de Colombia-ONIC, un tercio de los pueblos indígenas (32) están compuestos por menos de quinientas personas, y la quinta parte del total se encuentra “en alto riesgo de desaparición física y cultural”, en tanto víctimas de un etnocidio sistemático , la mayoría de ellos ubicados en la región amazónica y orinoquense. En este contexto la tercera parte de los PPII se encuentran en proceso de desaparición, situación de extrema vulnerabilidad que fue advertida en el 2004 por Rodolfo Stavenhagen, Relator Especial de Naciones Unidas para Pueblos Indígenas y Tribales, y constatada en el 2009 por James Anaya, actual Relator Especial de Naciones Unidas para Pueblos Indígenas y Tribales.
Un estudio reciente señala que... Leer más: http://diegohenao.blogspot.com/2010/11/la-amazonia-colombiana-memoria-viva-de.html

jueves, 8 de julio de 2010

Flickr

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jueves, 20 de mayo de 2010

Aprobada en Perú la Ley de Consulta Previa

Congreso aprobó Ley de Consulta con
consentimiento previo de los pueblos indígenas

De acuerdo a la nota de prensa enviada hoy por AIDESEP (19 de mayo de 2010), fue Aprobada en Perú la Ley de Consulta Previa, con el 82,6% de los votos a favor en el Congreso de la República. Fueron 15 años de lucha contínua en medio de la adversidad para que la Ley del Derecho a Consulta Previa de los Pueblos Indígenas u Originarios, recogiera este referente tan importante del Convenio 169 de la OIT, y especialmente la incorporaciónd el “consentimiento” qlibre e informado que deben dar los pueblos indígenas a las medidas legislativas o administrativas que los afecten directamente.

Saúl Puerta Peña, secretario nacional de la AIDESEP, reconoció este hecho histório para los pueblos indígenas del Perú como un logro de la resistencia y un paso más para lograr la paz y la reconciliación. En este sentido agadeció la voluntad política del Congreso Nacional para lograr una confianza verdadera y llegar a resolver conflictos sociales. Este acto legislativo constituye un avance muy importante para los pueblos en materia de derechos fundamentales.

miércoles, 31 de marzo de 2010

Radio indígena en Colombia: un mosaico complejo

Por Diego Henao

Durante el Segundo semestre de 2009, la Consejería del Sistema de Información, Investigación y Comunicaciones de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), desarrolló el proyecto Fortalecimiento De Las Emisoras Indígenas En Colombia, en el marco de un Convenio De Asociación suscrito con el Ministerio de Tecnologías de la Información y las Comunicaciones, y el Ministerio de Cultura. Con el objeto de contribuir a la formulación de la política pública diferencial en materia de comunicación indígena, mediante la facilitación de procesos formativos y auto-formativos en temas y con objetivos de construcción de una radio indígena propia.

En este se llevaron a cabo talleres locales con ocho emisoras indígenas, y tres encuentros regionales en las que participaron 29 de ellas. Uno de sus resultados lo constituyó la producción radiofónica en 8 emisoras indígenas (resultado del proceso de formación), y la integración de programas radiales de 19 emisoras indígenas de interés público como base para la serie radial ´La Mochila de La Palabra´. Esta serie radial tiene por objetivo difundir la historia, el pensamiento y la cosmovisión ancestral de los Pueblos Indígenas que cuentan con estaciones radiales en Colombia.

Son 24 productos radiales, nueve de los cuales son resultado del acompañamiento en los talleres de formación y los restantes, fruto de la convocatoria realizada a las emisoras indígena de los departamentos de Cauca, Nariño, Tolima, Caquetá y Putumayo.  Los programas quedaron incluidos en el CD de divulgación que lleva el mismo nombre, Mochila de la Palabra, luego de desarrollar las acciones requeridas para su producción final. La realización se hizo mediante cinco pasos secuenciales, acordados previamente y desarrollados según el avance del proyecto:

Recolección

esta se llevó a cabo en dos fases, la primera en el proceso de formación durante los talleres, y la segunda, en el marco de los Encuentros regionales de comunicación (Suroccidente, Noroccidente y Caribe).

Evaluación

se adelantó a partir de la revisión exhaustiva de tres criterios principales: duración, contenido y calidad técnica.

Adecuación técnica y estructural

se llevó a cabo la conversión del formato Mp3 al formato Wav; la nivelación de los audios, supresión de las introducciones sobre temporalidad y espacios radiales, selección y adecuación de pistas musicales y paisajes sonoros.

Diseño gráfico

para ello se realizó el diseño de soporte gráfico y digital, la edición de la los textos introductorios tanto para los programas como para la cartilla que acompañará el CD.

Producción

definición de comandos, cabezotes de entrada y salida, evaluación y reordenamiento de los programas, y prensado del CD. La preproducción y producción requirieron el apoyo profesional del equipo y por tanto la supervisión permanente, así como la adquisición de las cotizaciones para el posterior prensado del CD.


 

Los productos-programas de las 9 emisoras de la tercera fase del Proceso de Formación y fortalecimiento, fueron recibidos en formato Mp3 y WAV; y son el resultado de los talleres. Los demás fueron aportados por emisoras de los departamentos del Cauca, Nariño, Caquetá y Putumayo. En mayoría de ellos fue posible optimizar digitalmente las voces, la música y los efectos creados, lo que permitió llevar a cabo su óptima masterización. En su mayoría registran la exploración de los sonidos propios, que fue uno de los puntos en que se hizo hincapié durante los talleres.

Apreciamos la presencia de manejo de planos, espacios y cortes, niveles, efectos elaborados por las mismas emisoras. En este trabajo encontramos que se hace necesario incentivar a estas emisoras para seguir potenciando la adecuada captura sonora del mundo indígena en busca de una estética propia.

El aspecto más relevante encontrado, es la riqueza de contenidos y la diversidad temática, lo cual permite concebir un mosaico, de múltiples complementariedades; a tal punto que, al escucharlos, podemos tener una visión de conjunto sobre lo más significativo para los pueblos indígenas colombianos en la actualidad.

Un ejemplo de ello es la crónica "Proyección y desarrollo comunitario" que habla de la historia de la educación propia del pueblo Nasa, (Morales, Cauca): en el cual se exploran y combinan la entrevista con el comentario experto, en un diálogo intergeneracional sobre las problemáticas principales de este pueblo, en torno a la educación para la vida, desde las cosmovisiones indígenas. De la misma manera, encontramos la producción de la Emisora Voces de Nuestra Tierra, (Jambaló, Cauca) denominado 'Cultivo para la vida'
en el que propician un espacio de acercamiento para la audiencia indígena, al recrear algunas prácticas agrícolas y ancestrales del pueblo Nasa.

Comprendimos que no se trata de emplear la reproducción mecánica de la industria cultural contemporánea, si no de habilitar la reproducción dinámica de la diferencia cultural desde lo local. Esto es mucho más perceptible en el diseño de los programas bilingües, donde se logran acoplar las voces y las formas narrativas ancestrales de las autoridades tradicionales. Un ejemplo de ello, es el programa "La Voz de Nuestros Mayores" que trata del fortalecimiento del proceso educativo (a través de la ley Misak) del pueblo Guambiano (emisora
Namur Wam, del municipio de Silvia, Cauca). En este se emplean recursos sonoros (acústica, reverberación) y elementos tecnológicos dispares (telefonía, grabadoras periodísticas y analógicas, etc.) que se complementan para lograr los frutos deseados, potenciando nuevos paisajes sonoros.

Otro aspecto de suma importancia, es la presencia de la multivocalidad y la interculturalidad, la primera en el sentido de integrar la diversidad generacional y de género; y en el segundo, tomando en cuenta a las audiencias no indígenas, sin menospreciar las expresiones culturales, individuales y colectivas, ni las ventajas y logros en materia de recursos técnicos, de la cultura popular y de masas. Dicho de otro modo, no se le juega al purismo en el diseño conceptual de los programas, ni al culturalismo que no permite el cambio e intercambio cultural. Por ello se aprecia una mayor conciencia de las diferencias de género, en el tratamiento de los temas y problemas abordados.

La perspectiva de que las cosmovisiones y prácticas indígenas, deben salir de la noción de folclor, concepto promovido  por las autoridades (mestizas-criollas) estatales, constituye una dimensión que permea a la mayor parte de la producción radial indígena, pero especialmente en el dramatizado: "Resistencia Indígena Páez", de la Emisora Radio Nasa Tierradentro (Belalcázar, Cauca), donde se recrean las formas de sometimiento y los hechos relevantes que ocurrieron en los territorios indígenas del Cauca, a la llegada de los conquistadores, y las estrategias de resistencia empleadas.[10]

En cuanto a este último aspecto, el programa 'Minga y
Segunda Masacre Awá', de la Emisora La Voz de los Awá, (Barbacoas, Nariño), llama la atención sobre
la situación de muerte, persecución, amenaza, desplazamiento y confinamiento,
que está viviendo
este pueblo, utilizando la crónica, sin quejumbrería, limosnería o amarillismo. Se percibe un lazo de continuidad entre el pasado colonial y la recolonización neoliberal que se adelanta en la actualidad, en cuya dinámica los PPII constituyen las principales víctimas.

En este mismo sentido, la emisora
Chimía del Pacífico, que transmite desde el puerto de Buenaventura (Valle del Cauca), participa con el programa 'por qué se está perdiendo nuestra cultura', en el que se habla del mito de creación del pueblo Wounam y las externalidades que transforman la identidad indígena de los pueblos que la integran, desde las prácticas:
la educación, la migración económica hacia las ciudades, la inseguridad alimentaria, y el desuso de los vestuarios tradicionales.

La creatividad cultural de los Pueblos Indígenas, en su arte musical, se ha puesto de manifiesto en todos los programas; en primer lugar, utilizándola para cortinas, descansos, paisajes sonoros, encabezados, etc., y en segundo lugar, sirviendo de catalizador para el rescate y promoción la música tradicional de un solo pueblo, como es el caso del programa 'Música Tradicional' de los indígenas Pasto, elaborado por el equipo de la emisora
Identidad Estéreo
(del municipio de Cumbal, Nariño).

Del mismo modo, el pueblo Zenú y su emisora Mexión Estéreo, Resguardo de San Andrés de Sotavento (Córdoba y Sucre), diseñaron 'La Voz del Pueblo Zenú', el programa que promueve la valoración de su patrimonio material e inmaterial. Buscando con ello, reconstruir la memoria colectiva en un original magazín radial o radio revista, que integra temáticas distintas con un hilo conductor; desde los productos estéticos que sirven de base a una parte de su economía, una aproximación a su medicina tradicional, etc., abriendo un espacio de enorme relevancia, para la inclusión del proceso organizativo de las mujeres indígenas Zenú.

En cuanto a las narrativas radiales se evidencia el uso privilegiado del estilo directo, por cuanto no se suplanta ninguna de las voces implicadas; muy por el contrario, se le otorga el espacio adecuado para que, tanto en la entrevista y en la crónica, como en los dramatizados, la tradición oral indígena cobre toda su magnitud, llegando incluso a dejar finales sugeridos o abiertos a la libre interpretación de las audiencias. Con ello, se contribuye y promueve  a la construcción de un espíritu crítico e inquisitivo, a generar curiosidad en las audiencias indígenas y no indígenas, e incluso a motivar la investigación y el uso de estos programas en el ámbito escolar.


 

sábado, 27 de marzo de 2010

Protección para los pueblos indígenas en aislamiento y en contacto inicial

Por Diego Henao

Entre el 25 y 26 de marzo 2010, se llevó a cabo en Bogotá "Reunión técnica de consulta sobre las directrices de protección para los pueblos indígenas en aislamiento y en contacto inicial de la región amazónica y el Gran Chaco", convocada por la Oficina en Colombia de la Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (OACNUDH).

A esta asistieron representantes de las entidades gubernamentales relacionadas con el mundo indígena colombiano, expertos nacionales e internacionales, y un indígena Kankuamo, representante de la Organización Nacional indígena de Colombia. La sesión del primer día coincidió con el lanzamiento de la "Campaña Internacional para la Pervivencia de los Pueblos Indígenas en Riesgo de Extinción en Colombia", realizada por la Organización Nacional Indígena de Colombia con el apoyo de varias ONG europeas como Survival, Mundubat, HREV, ASUD, y Naciones Unidas.

El objetivo de la reunión fue analizar los principios formulados en las Directrices de Protección desarrolladas por OACNUDH, a partir del trabajo abordado por Ong defensoras de derechos humanos y organizaciones indígenas de siete países suramericanos (Colombia, Venzuela, Brazil, Perú, Bolivía, Ecuador, Paraguay), desde el llamamiento Santa Cruz (2007) hasta nuestros días.

Ante la ausencia de conocimiento sobre el tema, por parte de las autoridades gubernamentales, se compartieron diversas experiencias que pueden servir para el desarrollo de políticas públicas de protección para los pueblos en aislamiento y contacto inicial. La reunión se centró en el "Plan de Acción" para analizar, identificar y definir la parte operativa de las Directrices, tomando como base medidas en salud, tierras, acciones administrativas, y legislativas, etc.

Esta reunión hace parte del seguimiento de la recomendación de la Asamblea General de las Naciones Unidas, acogida en el Programa de Acción del Segundo Decenio Internacional para los Pueblos Indígenas del Mundo (en diciembre de 2005), donde se recomienda la adopción de un marco de protección especial para los pueblos que viven aislados voluntariamente. Así mismo, hace seguimiento de la recomendación del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (Informe Anual, 2007) que recomienda la elaboración de directrices de protección de los derechos de los pueblos indígenas aislados y en contacto inicial de las regiones Amazónicas y el Chaco.

En esta reunión, que es la primera que se hace en Colombia sobre el tema, los participantes debatimos sobre cómo hacer operativa la protección de los derechos de estos pueblos vulnerables, tomando en cuenta las prácticas desarrolladas y los conocimientos adquiridos en Colombia, especialmente los ejemplos de buenas prácticas.

Los avances logrados fueron mínimos debido a la falta de sensibilización sobre el particular en las entidades gubernamentales, no obstante las acciones y propuestas desarrolladas con motivo del desplazamiento forzado y contacto inicial del Pueblo Nukak Makú del Guaviare, y la creación del Parque Nacional Natural Río Puré (donde se encuentra en aislamiento voluntario el Pueblo indígena Yurí). Las primeras a cargo del Ministerio del Interior y la última a cargo de la Unidad de Parques Nacionales del Ministerio del Medio Ambiente.

Queda de presente la falta de información y formación sobre la vulnerabilidad de estos pueblos. Por ello no fue extraño reconocer la ausencia de presupuesto, mecanismos y entidades orientadas a la protección de estos pueblos. En esta dirección se hizo énfasis en la necesidad de adelantar con urgencia procesos de formación y capacitación para el monitoreo, el estudio, y la investigación etnológica con el fin de actualizar los conocimientos requeridos para la construcción de un Plan de Acción gubernamental e interinstitucional.

Este proceso de formación debe ser multidisciplinario y tiene que ser liderado por varias entidades al mismo tiempo, encabezada por la defensoría del pueblo, tanto en lo nacional como en las localidades o municipios de la zona donde están ubicados los PPII en contacto inicial o aislamiento voluntario. Se trataría de una estrategia de colaboración armónica para poder dar una respuesta articulada, que requiere la conformación de redes de trabajo y comisiones mixtas, que trabajen mancomunadamente hacia la implementación de la garantía y protección de los derechos de los PPII en aislamiento voluntario y contacto inicial.